В ночи за городом звёзды кажутся крупнее, чем в освещённом мертвенными огнями крупного города Небе. Пылающий Огнь раскрывается одной из упавших звёзд, распустившимся цветком Ночи Мистерий… На данный момент ты не отстранён от всего того, что окружает тебя, от всего, чего же ты не знаешь, но ты уединён, ибо твой ум погружён в Сердце, и потому сейчас для тебя феноминальным образом нет ничего же незнаемого. На данный момент всё, что вокруг, представляется Ликами Неописуемого, — все формы тают в ночной мгле, и потому в особенности ясно проступает их суть, передавая Его Послание без посредников, впрямую от Сердца к Сердцу, от Сущности к Сущности, от Бездны к Бездне.
Уединение, в отличие от одиночества, не разделяет. В нём мы пребываем целыми, неделимыми — в Изначальной Цельности. Одиночество — это катастрофически переживаемая отчуждённость, отдельность, разделённость. В уединении мы пребываем в Единстве с НЕРОЖДЁННЫМ; в одиночестве мы словно брошены на произвол Судьбы, мы — осколки некогда разбившегося зеркала, слепые обрубки некогда умерщвлённого и расчленённого Богами Первогиганта — Космического Человека. Когда мы пребываем в уединении, мы остаёмся наедине с Истинным СОБОЙ, и цепи Судьбы не императивны над нами. Будучи одинокими, мы не помним, КТО мы есть на самом деле, а наша Воля расщеплена и потому бессильна.
На вершине практики ничто не в силах вывести нас из Естественного Состояния Первоосновы. Треск поленьев в костре, далёкая песня, доносящаяся с другого берега реки, лай собаки и шелест ветра в листве — ничто не может поколебать наше безмолвное созерцание, пребывание без «пребывающего», без «практикующего»… Вечерняя Звезда и Утренняя Звезда — это два имени одной и той же сути, планеты Венеры, Чигирь-звезды, воссиявшего прежде Солнца этого Мира Люцифера. Если ты в состоянии узнавать ОДНО под разными личинами, под почти всеми масками, если ты способен ясно видеть суть за формами и видами, не обманываясь словами и именами, — что может помешать для тебя быть САМИМ СОБОЙ?..
Если Птица Обида задела тебя крылом…
У каждого человека есть выбор: жить с обидой в Сердце, с незаживающей раной, нанесённой его неверной самости, либо с благодарностью за предоставленный урок, за трамплин, благодаря которому ему удалось испытать удовлетворенность полёта и выйти на новейший уровень бытия. Обида — это цепляние за прошлое, неготовность отпустить нечто, причинившее нам боль. Благодарность — это 1-ый шаг на пути к освобождению от груза прошедшего, то, что даёт нам возможность попрощаться с былым и пойти далее, не оглядываясь назад, не тяготясь оставленным за спиной.
Обида сузивает наше Сопознание до уровня того, что стало поводом для её появления. Благодарность расширяет нас до Целого, делает открытыми по отношению к Беспредельному, Неизведанному. Хотя иногда нам может казаться, что обида «держит» нас, на самом деле это мы держимся за неё, и ключ от нашего узлибоща — в наших руках. Этот ключ и есть благодарность. Но чтобы им воспользоваться, необходимо не делать воспринимать себя в качестве немощной жертвы событий и, что именуется, взять Судьбу в свои руки. Нужно осознанно встать на Путь. Беспутный — всегда жертва, в то время как человек Пути — всегда Ученик, признательный за получаемый урок .
Закончить хранить обиду — не значит смириться, это значит — принять Урок. Смирение — это припознание своей беспомощности; принятие — это ясное вúдение Реальности таковой, какова Она есть. Смирение — это 1-ый шаг к добровольному рабству, то есть рабству не по принуждению, а по убеждению. Принятие — это 1-ый шаг к Свободе. Кому-то может показаться, что разница между принятием и смирением незначительна, но на самом деле между ними пролегает неизмеримая пропасть, и те, кто оказался на одном берегу, живут совсем в другом Мире, ежели жители обратного берега, а разница между их Мирами подобна разнице между Небом и Землёю. Может быть, для жителей «Земли» — «Небо» покажется лишь отсутствием Земли с её обычной твёрдой основой; но для Небесного Человека сама Земля — лишь «створожевшееся» Небо, превращённое нашим невежеством в кутузку, выход из которой вероятен не по горизонтали Материи, но лишь по Вертикали Духа.
Нечто о сглазе через похвалу и двойственном восприятии
Один из способов сглаза, узнаваемый в Колдовстве, это сглаз через похвалу. Осуществляется он следующим образом: когда некто занят какой-либо деятельностью, иногда бывает достаточно просто его похвалить, сказав что-то вроде: «Как у тебя хорошо получается!» — и человек сбивается, совершает ошибку, сам портит начатое.
Почему так происходит, каков механизм сглаза через похвалу? Когда человек увлечён работой, он действует из двигательного центра, сохраняя определённую целостность в устремлении. Похвала снаружи активизирует ментальный центр, в котором сходу же начинается оценочная деятельность: возникает дуальность хорошо/плохо, и тут же появляется тревожное желание удержаться в этом «хорошо» и не скатиться в «плохо». В результате первоначальная целостность в устремлении оказывается потеряна, и положение человека становится довольно шатким. Если сначала действие было просто действием, не хорошим и не плохим, и не имело вида своей противоположности, то сейчас такая противоположность рисуется, воображается умом вполне отчётливо, и возникающая таковым образом картинка становится программкой сбоя.
Если человек умеет, что именуется, пропускать похвалу и хулу мимо ушей, сохраняя внутреннюю целостность, — он неуязвим для подобного рода воздействий. Но если его ум цепляется за слова (что приводит к разбалансировке в работе его центров), тогда сглаз, вольный либо невольный, станет помехой в его работе. В сути, речь идёт не о Колдовстве, не о Магии, а о психологии, и сглаз возникает как результат двойственности ума в самом человеке, а не приходит откуда-то снаружи . И если для человека с мирскими устремлениями сглаз — это повод винить других, то для человека Духовного — это повод для работы над собой, для поиска выхода за пределы двойственного восприятия.
Не знать, а являться
Передать можно знания, информацию; но Духовное Знание, либо Ведание, передать невозможно. Ведание может быть раскрыто лишь изнутри самим человеком, он должен «дорасти» до Ведания, превзойдя свои личностные ограничения. Воистину Ведать — значит отдаться Истине, Которая не может быть постигнута умом, ибо является нашей Настоящей Природой, Великой Пучиной, где исчезают всякие представления и умопостроения. Знать может лишь ум, но не Пучина внутри нашего Сердца, взывающая к Великой Бездне по ту сторону этого Мира, к Беспричинной Базе всего сущего. Пучина в нас не «знает» и не «отыскивает», но именно Она и есть ТО, ЧТО знают-не-зная вышедшие за пределы концептуализирующего мышления Святые Безумцы и напрасно ищут умы Духовных искателей на протяжении всей истории населения земли. Пробуждённый, если говорить точно, не «знает» Настоящего СЕБЯ, а является Истинным СОБОЙ, — острие его Сознания пребывает в его Сути, а не в личности .
Всякое познание, которое пропагандируется, продаётся, покупается, которое публично дискуссируют на научных либо Религиозных конгрессах, о котором пишут в фаворитных книгах и рассказывают в телепередачах, не является Истинным Духовным Знанием, либо Веданием. Знание, которое может быть выражено словами, не есть Настоящее Знание (ср. 1-ые строчки «Дао Де Цзина» Лао-Цзы). Задачей Духовного Учителя является не адаптировать Ведание «для всех», не низвести его до общего либо среднего уровня, а посодействовать готовым дорасти до Ведания, нырнуть с берега рассудочного мышления в Пучину НЕПОСТИЖИМОГО, в Глубины собственного Духовного Сердца. В частности, в этом причина, по которой Гурджиев писал свои книжки так, чтобы их было тяжело понять мещанину. Человеку необходимо приложить определённые услибоя, чтобы, во-первых, соприкоснуться с носителями Высшего Познания, а во-вторых, чтобы суметь воспользоваться этим Знанием, постигнув его не лишь умом, но и, что именуется, всем Сердцем. Лишь приложив услибоя, лишь выйдя за пределы собственных личностных ограничений, человек способен разглядеть в дороге, по которой он идёт, этапы Пути, а в знаниях, которыми пробует овладеть, — проблески Ведания .
Одна из первых проверок для ученика — это проверка его готовности работать над собой, даже если событийа складываются как будто «против» него. Препятствия на его Пути — это, если глядеть глубже, благословения, помогающие ему преодолеть «себя» на Пути к Истинному Себе. Если человек отыскивает развлечений, удовольствий и прочих «Духовных игрушек», тяжелости принуждают его оставить Путь и заняться чем-либо остальным (например, последовать за одним из огромного количества подражателей, предоставляющих своим последователям такового рода игрушки взамен реальной Инициации). Хотя пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не требует услибой, на определённом шаге Пути преодоление косности и обусловленности мышления, безусловно, требует значительных услибой. Услибое, внешняя дисциплина ума никогда не приведут к Духовному Пробужению, что бы ни говорлибо об этом толпы подражателей, — но, тем не менее, не пройдя ступени услибоя, человек не войдёт в состояние без услибоя, как невозможно добиться Мудрости, не пройдя прежде стадию невежества.
Религия либо Духовность?
Организованная Религия — это всегда более политика, ежели Духовный Путь. Через Религию личность пробует придать себе бóльшую значимость, укрепить и продлить себя, подключившись к Эгрегору данной Религии, Культа, объединения либо секты. Сделать всё, чтобы избежать Погибели-как-Посвящения, воспрепятствовать Переносу Сознания из личности в Суть. Организованные Религии — это подпитываемые личностными порывами людей препятствия для Духовного Освобождения, это добровольные цепи, которые человек возлагает на себя из ужаса перед Неведомым.
Организованные Религии обычно тяготеют к бюрократии, к созданию каких-либо документов, упрочняющих принятые ими догматы. Бюрократическая деятельность Религиозных функционеров создаёт видимость наличия Духовной практики, некоего Духовного делания, прикрывая под грандиозностью казённых фраз ничтожество их создателей, бездуховность и бессмысленность их канцелярской работы, выдаваемой за нечто принципиальное и возвышенное. Где есть бюрократия, там нет Духовности; где есть политика, там нет Любви .
Наращивание силы Религиозного Эгрегора опустошает души порабощённых им людей. Мираж обладания силой Эгрегора в реальности не далает человека сильнее, но лишь ещё больше обуславливает его наружным и отворачивает от Внутреннего. Услибоя — это всё тот же жадный ум в действии, это желание обладать, жажда власти, подпитывающие ego; в то время как наша Истинная Природа пребывает по ту сторону услибой и ego-ических желаний, по ту сторону Религий и Эгрегоров, за пределами всех Жреческих Иерархий, канцелярщины и поповщины, всех императивных структур, облекающихся в одежки «Духовности». Любая организованная Религия рано либо поздно становится назойливым посредником между человеком и БОЖЕСТВЕННЫМ, а на самом деле — тем, что разделяет, создаёт иллюзию отделённости человека от Духовного Источника, части от Целого. К данной для нас замене, на определённом шаге развития, бывает, тяготеют даже Природные, естественные — Языческие Религии, не говоря уж о всевозможных Культах, созданных человеком в относительно недавнешнее (по историческим меркам) время. Поэтому перед каждым человеком Пути рано либо поздно встаёт вопросец необходимости выбора между Религией и Духовностью, между жаждой власти и жаждой Правды, между личностью и Сутью.
Взгляд из пустых глазниц
Мы не обладаем и не можем обладать нашей Настоящей Природой, потому что ОНА и есть МЫ САМИ. Забыв до срока, КТО мы есть на самом деле, мы создаём концепции «Души» либо «Духа» как некоторой Сверхличности и приписываем ей те свойства, которые наиболее ценятся в нашей Культуре, Религии либо социальной среде. Отсутствие действительного переживания Правды мы заменяем своими обусловленными представлениями о Ней, подстёгивая свои эмоции ментальной убеждённостью, а убеждённость подкрепляя эмоциями. Между тем, непосредственный Духовный Опыт, врываясь накатом в придуманный нами мирок, рано либо поздно разрушает скорлупы наших представлений о Реальности, обнажая ТО, ЧТО сокрыто под ними, — Зияющую Пучину НЕРОЖДЁННОГО. И, вглядываясь в Пучину, мы вдруг понимаем, что это ОНА созерцает СЕБЯ нашими глазами, и в этот же миг всё, что мы некогда считали «собой», рушится в НЕЁ, — смотри: это твоё Сердце падает в Небо!..
Все «Священные Писания», Религиозные установления, Философские представления, Ритуалы, Обычаи, традиции и привычки На данный момент подобны звону разбиваемого стекла, лающему в Тиши Ночи Мистерий. Когда Присутствие Неописуемого затопляет тебя, все «традиционные ценности» не стóят и ломаного гроша, все «Священные Писания» годны лишь для складывания фантиков для детской игры, для склеивания конвертов, внутри которых посланием — Величавая Пустота.
в пустые глазницы
падают звёзды —
целýю Вечность
Правда — это страна без дорог. Понимание — это свобода от обусловленности прежним опытом, выход за пределы известного, прыжок в Неизведанное. Истинный Храм — это не здание, которое можно построить, а Место Безмолвия, наполняющее Вещее Сердце. Мудрость — это не информированность в Религиозных вопросецах, а неконцептуализированное Знание Настоящего СЕБЯ. Любовь — это не желание обладать, а Воля к ЕДИНСТВУ. Свобода — это не вседозволенность личности, а необусловленное Волеизъявление Сути. Прозрение — это ясное вúдение по ту сторону всех видéний. Духовное Освобождение — это не презрение к плоти, а выход за её пределы. Смерть — это Мистерия Пресуществления, либо, как произнес Поэт: Смерть — это Родина. Истинный Учитель — Тот, Кто извечно пребывает в Обители твоего Сердца. Настоящее Откровение — это Вещий Клич, Глас Безмолвия, доносящийся через дыры из-за пелены твоего сна. Безмолвие — это…
Велеслав
Уединение, в отличие от одиночества, не разделяет. В нём мы пребываем целыми, неделимыми — в Изначальной Цельности. Одиночество — это катастрофически переживаемая отчуждённость, отдельность, разделённость. В уединении мы пребываем в Единстве с НЕРОЖДЁННЫМ; в одиночестве мы словно брошены на произвол Судьбы, мы — осколки некогда разбившегося зеркала, слепые обрубки некогда умерщвлённого и расчленённого Богами Первогиганта — Космического Человека. Когда мы пребываем в уединении, мы остаёмся наедине с Истинным СОБОЙ, и цепи Судьбы не императивны над нами. Будучи одинокими, мы не помним, КТО мы есть на самом деле, а наша Воля расщеплена и потому бессильна.
На вершине практики ничто не в силах вывести нас из Естественного Состояния Первоосновы. Треск поленьев в костре, далёкая песня, доносящаяся с другого берега реки, лай собаки и шелест ветра в листве — ничто не может поколебать наше безмолвное созерцание, пребывание без «пребывающего», без «практикующего»… Вечерняя Звезда и Утренняя Звезда — это два имени одной и той же сути, планеты Венеры, Чигирь-звезды, воссиявшего прежде Солнца этого Мира Люцифера. Если ты в состоянии узнавать ОДНО под разными личинами, под почти всеми масками, если ты способен ясно видеть суть за формами и видами, не обманываясь словами и именами, — что может помешать для тебя быть САМИМ СОБОЙ?..
Если Птица Обида задела тебя крылом…
У каждого человека есть выбор: жить с обидой в Сердце, с незаживающей раной, нанесённой его неверной самости, либо с благодарностью за предоставленный урок, за трамплин, благодаря которому ему удалось испытать удовлетворенность полёта и выйти на новейший уровень бытия. Обида — это цепляние за прошлое, неготовность отпустить нечто, причинившее нам боль. Благодарность — это 1-ый шаг на пути к освобождению от груза прошедшего, то, что даёт нам возможность попрощаться с былым и пойти далее, не оглядываясь назад, не тяготясь оставленным за спиной.
Обида сузивает наше Сопознание до уровня того, что стало поводом для её появления. Благодарность расширяет нас до Целого, делает открытыми по отношению к Беспредельному, Неизведанному. Хотя иногда нам может казаться, что обида «держит» нас, на самом деле это мы держимся за неё, и ключ от нашего узлибоща — в наших руках. Этот ключ и есть благодарность. Но чтобы им воспользоваться, необходимо не делать воспринимать себя в качестве немощной жертвы событий и, что именуется, взять Судьбу в свои руки. Нужно осознанно встать на Путь. Беспутный — всегда жертва, в то время как человек Пути — всегда Ученик, признательный за получаемый урок .
Закончить хранить обиду — не значит смириться, это значит — принять Урок. Смирение — это припознание своей беспомощности; принятие — это ясное вúдение Реальности таковой, какова Она есть. Смирение — это 1-ый шаг к добровольному рабству, то есть рабству не по принуждению, а по убеждению. Принятие — это 1-ый шаг к Свободе. Кому-то может показаться, что разница между принятием и смирением незначительна, но на самом деле между ними пролегает неизмеримая пропасть, и те, кто оказался на одном берегу, живут совсем в другом Мире, ежели жители обратного берега, а разница между их Мирами подобна разнице между Небом и Землёю. Может быть, для жителей «Земли» — «Небо» покажется лишь отсутствием Земли с её обычной твёрдой основой; но для Небесного Человека сама Земля — лишь «створожевшееся» Небо, превращённое нашим невежеством в кутузку, выход из которой вероятен не по горизонтали Материи, но лишь по Вертикали Духа.
Нечто о сглазе через похвалу и двойственном восприятии
Один из способов сглаза, узнаваемый в Колдовстве, это сглаз через похвалу. Осуществляется он следующим образом: когда некто занят какой-либо деятельностью, иногда бывает достаточно просто его похвалить, сказав что-то вроде: «Как у тебя хорошо получается!» — и человек сбивается, совершает ошибку, сам портит начатое.
Почему так происходит, каков механизм сглаза через похвалу? Когда человек увлечён работой, он действует из двигательного центра, сохраняя определённую целостность в устремлении. Похвала снаружи активизирует ментальный центр, в котором сходу же начинается оценочная деятельность: возникает дуальность хорошо/плохо, и тут же появляется тревожное желание удержаться в этом «хорошо» и не скатиться в «плохо». В результате первоначальная целостность в устремлении оказывается потеряна, и положение человека становится довольно шатким. Если сначала действие было просто действием, не хорошим и не плохим, и не имело вида своей противоположности, то сейчас такая противоположность рисуется, воображается умом вполне отчётливо, и возникающая таковым образом картинка становится программкой сбоя.
Если человек умеет, что именуется, пропускать похвалу и хулу мимо ушей, сохраняя внутреннюю целостность, — он неуязвим для подобного рода воздействий. Но если его ум цепляется за слова (что приводит к разбалансировке в работе его центров), тогда сглаз, вольный либо невольный, станет помехой в его работе. В сути, речь идёт не о Колдовстве, не о Магии, а о психологии, и сглаз возникает как результат двойственности ума в самом человеке, а не приходит откуда-то снаружи . И если для человека с мирскими устремлениями сглаз — это повод винить других, то для человека Духовного — это повод для работы над собой, для поиска выхода за пределы двойственного восприятия.
Не знать, а являться
Передать можно знания, информацию; но Духовное Знание, либо Ведание, передать невозможно. Ведание может быть раскрыто лишь изнутри самим человеком, он должен «дорасти» до Ведания, превзойдя свои личностные ограничения. Воистину Ведать — значит отдаться Истине, Которая не может быть постигнута умом, ибо является нашей Настоящей Природой, Великой Пучиной, где исчезают всякие представления и умопостроения. Знать может лишь ум, но не Пучина внутри нашего Сердца, взывающая к Великой Бездне по ту сторону этого Мира, к Беспричинной Базе всего сущего. Пучина в нас не «знает» и не «отыскивает», но именно Она и есть ТО, ЧТО знают-не-зная вышедшие за пределы концептуализирующего мышления Святые Безумцы и напрасно ищут умы Духовных искателей на протяжении всей истории населения земли. Пробуждённый, если говорить точно, не «знает» Настоящего СЕБЯ, а является Истинным СОБОЙ, — острие его Сознания пребывает в его Сути, а не в личности .
Всякое познание, которое пропагандируется, продаётся, покупается, которое публично дискуссируют на научных либо Религиозных конгрессах, о котором пишут в фаворитных книгах и рассказывают в телепередачах, не является Истинным Духовным Знанием, либо Веданием. Знание, которое может быть выражено словами, не есть Настоящее Знание (ср. 1-ые строчки «Дао Де Цзина» Лао-Цзы). Задачей Духовного Учителя является не адаптировать Ведание «для всех», не низвести его до общего либо среднего уровня, а посодействовать готовым дорасти до Ведания, нырнуть с берега рассудочного мышления в Пучину НЕПОСТИЖИМОГО, в Глубины собственного Духовного Сердца. В частности, в этом причина, по которой Гурджиев писал свои книжки так, чтобы их было тяжело понять мещанину. Человеку необходимо приложить определённые услибоя, чтобы, во-первых, соприкоснуться с носителями Высшего Познания, а во-вторых, чтобы суметь воспользоваться этим Знанием, постигнув его не лишь умом, но и, что именуется, всем Сердцем. Лишь приложив услибоя, лишь выйдя за пределы собственных личностных ограничений, человек способен разглядеть в дороге, по которой он идёт, этапы Пути, а в знаниях, которыми пробует овладеть, — проблески Ведания .
Одна из первых проверок для ученика — это проверка его готовности работать над собой, даже если событийа складываются как будто «против» него. Препятствия на его Пути — это, если глядеть глубже, благословения, помогающие ему преодолеть «себя» на Пути к Истинному Себе. Если человек отыскивает развлечений, удовольствий и прочих «Духовных игрушек», тяжелости принуждают его оставить Путь и заняться чем-либо остальным (например, последовать за одним из огромного количества подражателей, предоставляющих своим последователям такового рода игрушки взамен реальной Инициации). Хотя пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не требует услибой, на определённом шаге Пути преодоление косности и обусловленности мышления, безусловно, требует значительных услибой. Услибое, внешняя дисциплина ума никогда не приведут к Духовному Пробужению, что бы ни говорлибо об этом толпы подражателей, — но, тем не менее, не пройдя ступени услибоя, человек не войдёт в состояние без услибоя, как невозможно добиться Мудрости, не пройдя прежде стадию невежества.
Религия либо Духовность?
Организованная Религия — это всегда более политика, ежели Духовный Путь. Через Религию личность пробует придать себе бóльшую значимость, укрепить и продлить себя, подключившись к Эгрегору данной Религии, Культа, объединения либо секты. Сделать всё, чтобы избежать Погибели-как-Посвящения, воспрепятствовать Переносу Сознания из личности в Суть. Организованные Религии — это подпитываемые личностными порывами людей препятствия для Духовного Освобождения, это добровольные цепи, которые человек возлагает на себя из ужаса перед Неведомым.
Организованные Религии обычно тяготеют к бюрократии, к созданию каких-либо документов, упрочняющих принятые ими догматы. Бюрократическая деятельность Религиозных функционеров создаёт видимость наличия Духовной практики, некоего Духовного делания, прикрывая под грандиозностью казённых фраз ничтожество их создателей, бездуховность и бессмысленность их канцелярской работы, выдаваемой за нечто принципиальное и возвышенное. Где есть бюрократия, там нет Духовности; где есть политика, там нет Любви .
Наращивание силы Религиозного Эгрегора опустошает души порабощённых им людей. Мираж обладания силой Эгрегора в реальности не далает человека сильнее, но лишь ещё больше обуславливает его наружным и отворачивает от Внутреннего. Услибоя — это всё тот же жадный ум в действии, это желание обладать, жажда власти, подпитывающие ego; в то время как наша Истинная Природа пребывает по ту сторону услибой и ego-ических желаний, по ту сторону Религий и Эгрегоров, за пределами всех Жреческих Иерархий, канцелярщины и поповщины, всех императивных структур, облекающихся в одежки «Духовности». Любая организованная Религия рано либо поздно становится назойливым посредником между человеком и БОЖЕСТВЕННЫМ, а на самом деле — тем, что разделяет, создаёт иллюзию отделённости человека от Духовного Источника, части от Целого. К данной для нас замене, на определённом шаге развития, бывает, тяготеют даже Природные, естественные — Языческие Религии, не говоря уж о всевозможных Культах, созданных человеком в относительно недавнешнее (по историческим меркам) время. Поэтому перед каждым человеком Пути рано либо поздно встаёт вопросец необходимости выбора между Религией и Духовностью, между жаждой власти и жаждой Правды, между личностью и Сутью.
Взгляд из пустых глазниц
Мы не обладаем и не можем обладать нашей Настоящей Природой, потому что ОНА и есть МЫ САМИ. Забыв до срока, КТО мы есть на самом деле, мы создаём концепции «Души» либо «Духа» как некоторой Сверхличности и приписываем ей те свойства, которые наиболее ценятся в нашей Культуре, Религии либо социальной среде. Отсутствие действительного переживания Правды мы заменяем своими обусловленными представлениями о Ней, подстёгивая свои эмоции ментальной убеждённостью, а убеждённость подкрепляя эмоциями. Между тем, непосредственный Духовный Опыт, врываясь накатом в придуманный нами мирок, рано либо поздно разрушает скорлупы наших представлений о Реальности, обнажая ТО, ЧТО сокрыто под ними, — Зияющую Пучину НЕРОЖДЁННОГО. И, вглядываясь в Пучину, мы вдруг понимаем, что это ОНА созерцает СЕБЯ нашими глазами, и в этот же миг всё, что мы некогда считали «собой», рушится в НЕЁ, — смотри: это твоё Сердце падает в Небо!..
Все «Священные Писания», Религиозные установления, Философские представления, Ритуалы, Обычаи, традиции и привычки На данный момент подобны звону разбиваемого стекла, лающему в Тиши Ночи Мистерий. Когда Присутствие Неописуемого затопляет тебя, все «традиционные ценности» не стóят и ломаного гроша, все «Священные Писания» годны лишь для складывания фантиков для детской игры, для склеивания конвертов, внутри которых посланием — Величавая Пустота.
в пустые глазницы
падают звёзды —
целýю Вечность
Правда — это страна без дорог. Понимание — это свобода от обусловленности прежним опытом, выход за пределы известного, прыжок в Неизведанное. Истинный Храм — это не здание, которое можно построить, а Место Безмолвия, наполняющее Вещее Сердце. Мудрость — это не информированность в Религиозных вопросецах, а неконцептуализированное Знание Настоящего СЕБЯ. Любовь — это не желание обладать, а Воля к ЕДИНСТВУ. Свобода — это не вседозволенность личности, а необусловленное Волеизъявление Сути. Прозрение — это ясное вúдение по ту сторону всех видéний. Духовное Освобождение — это не презрение к плоти, а выход за её пределы. Смерть — это Мистерия Пресуществления, либо, как произнес Поэт: Смерть — это Родина. Истинный Учитель — Тот, Кто извечно пребывает в Обители твоего Сердца. Настоящее Откровение — это Вещий Клич, Глас Безмолвия, доносящийся через дыры из-за пелены твоего сна. Безмолвие — это…
Велеслав
Для молодых родителей будет очень ценно почитать тему ребенок 11 месяцев развитие. Потому как воспитание детей процесс ответственный.
Комментариев нет:
Отправить комментарий
Спасибо за ваш комментарий. Мы скоро его проверим и он появится в общей ленте.